外國民間舞的地域和民族差異性

時間：2024-09-29 05:33:53 民間舞

外國民間舞的地域和民族差異性

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外國民間舞的地域和民族差異性

　　一、民族民間舞的歷史性特點：

　　民族民間舞蹈的歷史與人類的歷史一樣悠久。人類遠古的民族民間舞蹈和人類所有早期的藝術一樣，從一種綜合性的形態發展到獨立的藝術門類經歷了漫長的過程。民族民間舞蹈作為各民族舞蹈文化的最初分化形態構成舞蹈的基本面貌，在當時一統天下，后經世世代代的傳衍演變，成為我們今日認知的舞蹈類型之一。在藝術發生學的研究中，不少學者認為，在藝術的最低發展階段上，巫術藝術是人類最早的文化模式之一。①這是由于在自然條件惡劣、生產力低下的情況下，人們的生命忍受著未知危險的威脅。因此，在人類最低的文明階段，人就已經發現了一種新的力量，靠著這種力量他能夠抵制和破除對死亡的畏懼。“他用以與死亡相對抗的東西就是他對生命的堅固性、生命的不可征服、不可毀滅的統一性的堅定的信念——這個共同體必須靠人的不斷努力，靠嚴格履行巫術儀式和宗教儀式來維護和加強。”②因此，舞蹈藝術與其他藝術一樣，在其發生學意義上的最重要的功能無不是為了實現保護與發展生命的功利性的目的。正如聞一多先生所言，原始舞蹈的本質無外乎是“(一)以綜合性的形態動員生命;(二)以律動性的本質表現生命;(三)以實用性的意義強調生命;(四)以社會性的功能保障生命”。這一功能，決定了民族民間舞蹈的內部結構與外部形態，亦決定著民族民間舞蹈的價值判斷的尺度與方向。它以理智符號與情感符號的雙重功能，擔負著保證生命“生”著與“活”著的重任，可以說，它即人類的“生”、“活”本身。隨著人類文明的不斷發展，民族民間舞蹈中的實用功能逐漸消退，審美與娛樂色彩日漸濃重，舞蹈日益走向世俗化、娛人化和藝術化。

　　當人類文明的發展使得人的精神活動與物質活動逐漸分離，最終使舞蹈成為一種純精神性的活動，舞蹈亦主要肩負著“情感符號”的職能。在舞蹈中，人以自我為中心，對外部世界進行著自己作為人的有價值的投射，表達他對自然界的發現與超越的意義。舞蹈在不同的場合的功能性的變化決定舞蹈結構的變化，而功能與結構的變化又決定對其價值判斷尺度的變化。在自娛性的舞蹈中，舞蹈者自身的情感宣泄便成為終極目的，在舞蹈完結之時，亦是目的終極之際，當舞蹈者的情感、情緒酣暢之時，亦是舞蹈的價值實現之處。當舞蹈發生在種族的群體之中，一旦人與人的情感溝通與心力的凝聚達成，舞蹈的價值功能及其美感功能亦達到了高度。當舞蹈中實用功能不斷消減，主要讓位于審美功能之時，舞蹈的表現功能進一步提升。尤其當舞蹈成為舞臺藝術，舞蹈作為藝術的要求便進一步被提出，不僅需要表達情感，還需建構藝術幻象。不僅塑造藝術形象，而且要傳達人類的思想——在感覺與理性的統一作用下，建構起富有想象力的生命動感的“意象”。后者——作為藝術的舞蹈的要求與尺度應是我們今日作為“藝術”的舞蹈比賽予以重視的方面，而非因其出身為“民族民間舞”，在創作上就可僅以風格展覽式的所謂“形式美”瞞天過海。

　　二、民族民間舞的語言差異性特點

　　語言形態的差異代表了民族間思維方式與對世界認知方式的差異，它不僅是民族民間舞蹈之間“類屬”屬性特征的最重要的因素，亦應是我們確認所有不同舞蹈的“類屬”屬性的最重要的環節。在藝術發展中，身體語言與文字語言一樣，一方面具有相對的穩定性，以完成人類文化交流的目的，另一方面在新的創造中變化，使語言得到不斷的發展。但語言的變化是一個漸進的過程，并且語言的變革中對原有因素在量上的保持，堅持著民族舞蹈語言的質的規定性。同質的量的積累形成質的鮮明，而異質的量變積累的過度將導致質變。因此，“中國民族民間舞”作為一個民族、地域、文化傳承的特定概念，具有特定的質的規定性，繼承與變異是發展傳統的兩大方面，變異是藝術發展的永恒定律，但不變的是血緣的延續。量變積累使特定的質發生變化，母體便隨之消解。因此，如何把握“變”的尺度，在“不變”中求“變”，在“變”中求“不變”是當代民族民間舞發展的關鍵，“民族民間舞”作為民族與民俗文化的傳統，在這方面的一“統”之“傳”，在任何被歸于“民族民間舞”的“類屬”中的舞蹈千變萬化都不能脫離的其“宗”，無論怎樣“現代”都不得喪失的“本性”。當代某些民族民間舞蹈靈魂的失落，正是不自覺地在此意義上的“串味”、“走樣”。

　　三、民族民間舞的交融性特點

　　社會學家告訴我們，在有文字記載的幾千年的發展過程中，人類經歷了不同的歷史時代，有過不同的生產方式和生活內容，人類的舞蹈藝術正是從這種多樣的生產方式和生活內容的基礎上，由低級向高級逐步發展起來的。所以，要想使舞蹈藝術的欣賞、創作、發展達到較高的境界，僅僅注意舞蹈藝術的時間性還不夠，還要注意到舞蹈藝術發展的空間交融性。

　　舞蹈不但是藝術形式，它還反映生活，有歷史背景。特別是民間舞蹈，它與各族人民風俗習慣、生產勞動、宗教信仰等緊密結合，這便是舞蹈的空間特征。我國自古就是一個多民族的國家，每個民族都有自己獨特的生產、生活方式，從而也就形成了獨特的舞蹈藝術。如漢族的《秧歌》、《獅舞》、《龍舞》，藏族的《鍋莊》，蒙族的《安代》、《查瑪》，傣族的《孔雀舞》、苗族的《蘆笙舞》，朝鮮族的《農樂舞》，壯族的《蟆拐舞》，滿族的《太平鼓舞》，彝族的《跳左腳》等等。這些舞蹈形式千姿百態，異彩紛呈。千百年來深深根植于社會生活中的各族民間歌舞，一直伴隨著人們的繁衍生息傳承發展。從各民族所居住的地域范圍講，這些舞蹈具有鮮明的空間性。恰恰是這些地方舞蹈的個性差異和相互兼容，才使得我國舞蹈藝術的百花園姹紫嫣紅、長盛不衰。透視舞蹈的演變過程可以發現，此類現象俯拾皆是，屢見不鮮。擇其典型，當推我國南北朝時期的舞蹈類型最具代表性。其時，國家分裂為兩部分，樂舞也形成了南北兩種鮮明特色：南朝繼續保留著漢代的舞蹈傳統，北方因為多是胡族統治地區，所以胡樂大盛。

　　南北朝宋武帝時代，一直續承著漢族的樂舞傳統。南朝統治者崇尚歌舞，因此把南朝盛行的《清樂》也帶到了江南。《清商樂》原是漢魏時在漢族地區的傳統歌舞形式，東晉之后傳到了南北朝。清商樂者“南朝之舊樂也，永嘉之亂王都淪喪，遺聲舊制，散落江左”。可見是晉代東遷才把這種歌舞形式帶到南方。南方的歌舞具有溫柔典雅的情調，因此大量的南方原有的民間歌舞形式，都被吸收到《清商樂》這一表演形式中，經過加工成了精致、優美的舞蹈。

　　總之，作為一種藝術樣式，舞蹈構成于“許多規定的綜合，因而是多樣性的統一。”總體來看，頗具東方特色的中國民族舞蹈藝術的生成與發展，恰恰又是舞蹈藝術本身的時間與空間特征的相互關照、協調統一的結果。有鑒于此，我們將在中國舞蹈藝術發展的交融性空間范圍內，依循藝術發展的歷史線索來探究它的奧秘。

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