預(yù)防精神分裂癥復(fù)發(fā)的方法
精神分裂癥如未獲得及時(shí)治療，疾病癥狀給患者帶來極大痛苦，患者日常學(xué)習(xí)、工作、生活能力受損，學(xué)生因?qū)W習(xí)能力下降而退學(xué)、休學(xué)，成人因工作能力受損而失去工作，對家人不知關(guān)心照顧，不能承擔(dān)家庭的責(zé)任。小編帶來預(yù)防精神分裂癥復(fù)發(fā)的方法，希望能幫到大家。
預(yù)防精神分裂癥復(fù)發(fā)的方法有：
1、及時(shí)發(fā)現(xiàn)，及時(shí)處理：精神分裂癥復(fù)發(fā)常有先兆，只要及時(shí)發(fā)現(xiàn)，及時(shí)調(diào)整藥物和劑量，一般都能防止復(fù)發(fā)。
2、堅(jiān)持維持量服藥治療是最有效的防止精神分裂癥復(fù)發(fā)措施：臨床大量統(tǒng)計(jì)資料表明，大多數(shù)精神分裂癥的復(fù)發(fā)與自行停藥有關(guān)。因此，病人和家屬要高度重視維持治療。
3、減少誘發(fā)因素：家屬及周圍人要充分認(rèn)識到精神分裂癥病人病后精神狀態(tài)的薄弱性，幫助安排好日常的生活、工作、學(xué)習(xí)。經(jīng)常與病人談心，幫助病人正確對待疾病，正確對待現(xiàn)實(shí)生活，幫助病人提高心理承受能力，鼓勵(lì)病人增強(qiáng)信心。
4、堅(jiān)持定期門診復(fù)查：一定要堅(jiān)持定期到門診復(fù)查，使醫(yī)生連續(xù)地、動態(tài)地了解病情，使病人經(jīng)常處于精神科醫(yī)生的醫(yī)療監(jiān)護(hù)之下，及時(shí)根據(jù)病情變化調(diào)整藥量。
5、開展社區(qū)精神病防治工作，要早期發(fā)現(xiàn)病人，早期治療，預(yù)防復(fù)發(fā)，必須在社會建立精神疾病的防治機(jī)構(gòu)，在基層醫(yī)療保健組織普及精神疾病的防治知識。
延伸閱讀
拉康精神分析理論簡介
1引言：理論背景
弗洛伊德在無意識與意識(或者它我與自我[ego])之間做了絕然的劃分，從而其所引入的人類自我的概念、亦即所謂主體的概念是一個(gè)被徹底地剖分為、分裂為意識和無意識兩個(gè)領(lǐng)域的概念。而另一方面，西方人文主義者關(guān)于自我或者個(gè)人性(personhood)的人所熟知的概念是由意識水平上的活動所界定的，這包括理性、自由意志和自我反思等等。然而對于弗洛伊德、對于大多數(shù)的精神分析學(xué)家而言，行為、思想、信念和關(guān)于“自我”的概念全都是由無意識及其驅(qū)力和欲求來決定或者左右的。
雅克·拉康是一個(gè)法國精神分析學(xué)家。他早先接受精神病學(xué)家訓(xùn)練，在三、四十代從事重性精神病的治療工作，從五十年代開始他基于一些與結(jié)構(gòu)主義語言學(xué)和結(jié)構(gòu)主義人類學(xué)有關(guān)的概念發(fā)展自己的精神分析學(xué)說。可以認(rèn)為拉康=弗洛伊德+索緒爾，再摻合一、兩點(diǎn)列維—斯特勞斯，甚至還帶些許德里達(dá)的味道。不過他主要還是師承弗洛伊德。拉康從結(jié)構(gòu)主義和后結(jié)構(gòu)主義的角度重新闡釋弗洛伊德，將精神分析從一個(gè)基本上是人文主義的思想體系變?yōu)橐粋�(gè)后結(jié)構(gòu)主義的思想體系。
2問題：自我作為幻象?
人文主義的基本前提之一是存在一個(gè)所謂的穩(wěn)定的自我的東西，后者具有諸如自由意志和自我決定之類的所有的美好品質(zhì)。弗洛伊德關(guān)于無意識的概念則屬于這樣的一類概念，它們開始懷疑、開始動搖人文主義關(guān)于自我的空想。在這一點(diǎn)上，弗洛伊德可謂是后結(jié)構(gòu)主義的先驅(qū)。但是弗洛伊德希望的是，將無意識的內(nèi)容帶入意識之中，從而盡可能地消除壓抑和神經(jīng)癥——他就無意識與意識之間的關(guān)系曾有過一個(gè)著名的口號，即“它我所在之處，自我亦當(dāng)?shù)綀?rdquo;。換言之， “它”或者“它我”(無意識)將代之以“我”或者意識和自我同一性。弗洛伊德的目的在于加強(qiáng)自我(ego)，即“我”、自我、意識的或者理性的同一性，從而使之比無意識更強(qiáng)大。
可是對于拉康而言這一目的根本不可能。自我(ego)根本不可能取代無意識、或者完全揭露它、控制它，因?yàn)閷τ诶刀宰晕?ego)或者“我”自己只是一個(gè)幻象，只是無意識本身的一個(gè)產(chǎn)物。在拉康的精神分析學(xué)說中，無意識是一切存在的大本營。弗洛伊德致力于研究一個(gè)具有多種變態(tài)可能的兒童是怎樣形成無意識和超我的，是怎樣成為一個(gè)文明的、建設(shè)性的(同時(shí)也是正常的異性戀的)成年人，而恰恰是在這一點(diǎn)上，拉康卻著眼于幼兒是怎樣獲得我們稱作為“自我”的那個(gè)幻象的。他的關(guān)于鏡象階段的論文描述了這一過程，描述了幼兒是怎樣形成一個(gè)關(guān)于自我(ego)的、關(guān)于一個(gè)由單詞“我”來確認(rèn)的統(tǒng)一的意識的自我的。
3無意識像語言那樣構(gòu)成
拉康人學(xué)的核心是如此的一個(gè)思想，即支配著人類存在的方方面面的無意識是象語言一樣構(gòu)成的。這一思想基于弗洛伊德關(guān)于無意識過程的兩個(gè)主要機(jī)制——凝縮和移置——的論述。凝縮和移置本質(zhì)上是語言學(xué)現(xiàn)象，意義要么(以隱喻方式)被凝縮，要么(以換喻方式)被移置。拉康指出，弗洛伊德的釋夢以及對于病人無意識象征的分析其大部分內(nèi)容都有賴于詞的游戲——有賴于雙關(guān)語、聯(lián)想、等等，這一切就本質(zhì)上講都是言詞的。拉康說無意識的內(nèi)容對于語言、特別是對于語言結(jié)構(gòu)有著敏銳的覺知。
在這一問題上，他追隨索緒爾的思想，只是稍加改造。索緒爾討論了構(gòu)成一個(gè)符號的能指與所指之間的關(guān)系，并認(rèn)為語言結(jié)構(gòu)就是符號之間的否定性關(guān)系(一個(gè)符號是其所是乃是因?yàn)椴皇莿e的符號)，而拉康卻只關(guān)注能指之間的關(guān)系。無意識的元素，也就是希望、欲求、意象，全都構(gòu)成了能指(它們通常也是以言詞方式來表達(dá)的)，而這些能指又聯(lián)成一個(gè)“能指鏈”：一個(gè)能指具有意義僅僅是因?yàn)樗皇莿e的能指。
對于拉康而言沒有所指，沒有一個(gè)能指最終所指示的那個(gè)東西。假如存在著所指，那么任何一個(gè)具體的能指的意義就將相對的穩(wěn)定，也就是將存在(用索緒爾的話說)能指與所指之間的指示關(guān)系，而此一關(guān)系將派生或者保證某種意義。拉康說這樣的能指關(guān)系不存在(至少在無意識中)，只存在否定性的關(guān)系，即否定性的價(jià)值關(guān)系。
由于缺乏所指，所以拉康說能指鏈—— 其形狀有如x=y=z=b =q=0=%=|=s (等等) ——永遠(yuǎn)在滑動、漂移、循環(huán)。完全不存在任何的錨定，任何東西就終極而言都不能夠?qū)⒁饬x也就是將穩(wěn)定性賦予作為整體的能指系統(tǒng)。能指鏈永遠(yuǎn)處于(德里達(dá)意義上的)游戲之中，任何努力都不能夠阻止能指鏈上的滑動——永遠(yuǎn)不能夠說“哈，x意義如此”，永遠(yuǎn)不能夠使x得以確定。相反，一個(gè)能指只指向另一個(gè)能指，永遠(yuǎn)無法指向一個(gè)所指。
這就好象字典，一個(gè)詞只將你引向另外的詞，永遠(yuǎn)無法引向詞所指示的東西。拉康說這就是無意識的樣子，一個(gè)(或者多個(gè))不斷地循環(huán)著的能指的鏈、沒有錨定，用德里達(dá)的話說就是沒有中心。
拉康就是這樣將弗洛伊德的無意識圖象作了語言學(xué)的翻譯，成了一個(gè)永遠(yuǎn)漂移不定的驅(qū)力和欲求的混沌的王國。弗洛伊德關(guān)心的是怎樣將這些混亂的驅(qū)力和欲求帶入意識之中、使之具有一些秩序、原由和意義，從而能夠得到理解和管理。拉康則說成為一個(gè)“成年人”、一個(gè)自我的過程就是一個(gè)力圖將能指鏈加以固定、穩(wěn)定、阻止從而穩(wěn)定的意義——包括“我”的意義——得以可能的過程。拉康理所當(dāng)然地要說此一可能性僅僅是一個(gè)幻象、一個(gè)由于錯(cuò)誤地知覺身體與自我的關(guān)系而造成的一個(gè)意象。
4發(fā)展階段I：需求與實(shí)在界
弗洛伊德講幼兒的多種變態(tài)可能的三個(gè)階段：口腔的、肛門的和性器的，是俄底浦斯情結(jié)和閹割情結(jié)終結(jié)了多種變態(tài)的可能性并造就了一個(gè)個(gè)“成年的”人。拉康提出新的分類概念來解釋上述的從幼兒到“成年人”的發(fā)展軌跡。他講三個(gè)概念——需求、請求和欲求——它們大致上對應(yīng)到發(fā)展的三個(gè)階段或者說人類發(fā)展的三個(gè)領(lǐng)域——實(shí)在界、想象界和象征界。
象征界的特征是欲求這一概念(稍后再談欲求)，并等同于成年期，或者用拉康的話說，象征界是語言結(jié)構(gòu)本身，我們必須進(jìn)入這一結(jié)構(gòu)才能成為言說的主體，才能說“我”并讓“我”指稱某種看似穩(wěn)定的東西。
和弗洛伊德一樣，拉康認(rèn)為生命之初孩子是某種與母親不可分離的東西，(至少從嬰兒的角度看)在自我與他人之間、在孩子與母親之間完全沒有區(qū)分。事實(shí)上，弗洛伊德和拉康都認(rèn)為新生的嬰兒是某種粘乎乎的團(tuán)兒，對于自我也就是對于個(gè)體化了的同一性毫無覺知，對于它的作為一個(gè)協(xié)調(diào)的統(tǒng)一的整體的身體毫無覺知。這個(gè)嬰兒粘團(tuán)為需求所驅(qū)動，它需求食物，它需求舒適和安全，它需求得到換洗，等等。這些需求是可滿足的，能夠?yàn)槟硞�(gè)客體所滿足。當(dāng)嬰兒需求食物時(shí)它得到乳房(或者奶瓶)，當(dāng)它需求安全時(shí)它得到摟抱。
嬰兒處在此種需求狀態(tài)中識別不了在它自己與滿足它需求的客體之間存在什么區(qū)分，認(rèn)識不到一個(gè)客體(比如乳房)是另一個(gè)作為一個(gè)整體的人的一部分(因?yàn)樗�不具有關(guān)于“整體的人”的概念)在它與另外的人或者物之間完全不存在區(qū)分，唯一存在的只是需求和滿足需求的物。這是一種“自然的”狀態(tài)，必須被打破之后文化才能形成。
弗洛伊德和拉康都這樣認(rèn)為：幼兒必須與它的母親分離，必須形成一個(gè)單獨(dú)存在的同一性，才能進(jìn)入文化。分離造成某種喪失，當(dāng)孩子知道在它自己與母親之間的區(qū)別并開始成為一個(gè)個(gè)體化的存在的時(shí)候，它喪失了其原先本來擁有的`原始的統(tǒng)一感(和安全感、可靠感)。這就是織入到(無論是弗洛伊德的還是拉康的)精神分析理論中的悲劇成分：要成為一個(gè)文明化的成年人必然招致原初的統(tǒng)一體、未分化的存在、與他人(特別是母親)的融合的嚴(yán)重喪失。
而尚未做出這一分離的嬰兒，他僅僅具有可滿足的需求并在它自己與滿足它的需求的客體之間不加分別，拉康認(rèn)為這樣的嬰兒存在于實(shí)在界。實(shí)在界是一個(gè)原初統(tǒng)一體存在的地方(一個(gè)心理的地方而非一個(gè)物理的地方)，因此，不存在任何的缺席、喪失、或者缺乏;實(shí)在界圓滿具足，其中的任何需求都能夠得以滿足。并且由于不存在任何的缺席、喪失、或者缺乏，所以實(shí)在界中不存在語言。
5發(fā)展階段II：請求、想象界、鏡象階段
拉康在此采用了弗洛伊德關(guān)于喪失概念所做的一個(gè)論證。弗洛伊德在其所著的《超越快樂原則》一書中引用了一個(gè)案例，說的是其外甥，大約18個(gè)月，將線圈的一頭固定玩游戲。小家伙把線圈的另一頭仍出去，說“Fort”，德語的意思是“走了”，然后他又把線圈拉回來，說“Da”，德語的意思是“這里”。弗洛伊德說，這一游戲之于小家伙是有象征意味的，構(gòu)成了一個(gè)方法以排遣由于母親缺席而產(chǎn)生的焦慮。他把線圈扔出去并說“Fort”，這重演了喪失所心愛的客體的經(jīng)驗(yàn);他把它拉回來并說“Da”，這就重現(xiàn)客體并從中得到快樂。
拉康引用了這個(gè)例子，當(dāng)然是強(qiáng)調(diào)它所展示的語言方面。拉康說fort/da 游戲的時(shí)間是18個(gè)月，正是孩子進(jìn)入象征界也就是進(jìn)入語言本身的結(jié)構(gòu)的時(shí)間。拉康說語言總是涉及喪失和缺席，只有當(dāng)你想要的客體不在場時(shí)你才需要言詞。如果你的世界真的一切具足，無一缺席，那么你就不會需要語言(斯威夫特在《格利佛游記》中有這么一段：在一個(gè)沒有語言的文化中人們背袱著他們需要指稱的所有物品。)所以拉康說在實(shí)在界中不存在語言因?yàn)椴淮嬖趩适А⑷狈腿毕ㄒ挥械木褪菆A滿、需求及其滿足。
這樣一來，實(shí)在界永遠(yuǎn)是超越語言的，不能夠以語言加以表征(當(dāng)然在個(gè)體進(jìn)入語言之后就不可挽回地喪失了)。實(shí)在界以及需求階段從出生一直持續(xù)到6到18個(gè)月之間的某個(gè)時(shí)候，持續(xù)到嬰兒粘團(tuán)開始能夠在它自己的身體與環(huán)境中的每一樣?xùn)|西之間做出區(qū)分的時(shí)候。在此時(shí)候嬰兒從需求轉(zhuǎn)移到請求。
請求不為客體所滿足，一個(gè)請求總是一個(gè)指望別人承認(rèn)的請求、亦即指望母親的愛的請求。此一過程是如此展開的：嬰兒開始感覺到它是與母親分離的，并且存在著一些東西不是它的部分，于是“它者”的概念產(chǎn)生了。(不過請注意，目前尚不存在“自我/它者”的二元對立，原因是嬰兒仍然不具有連貫的關(guān)于“自己”的感覺)。這種分離的意識，也就是它者存在的事實(shí)，產(chǎn)生焦慮，也就是一種喪失的感覺。于是嬰兒請求重新團(tuán)聚，也就是回到它曾經(jīng)在實(shí)在界所擁有的原初的圓滿具足和毫無分離的感覺。
但是一旦嬰兒知道(請記住這樣的知道全然是在無意識水平上發(fā)生的)存在一個(gè)關(guān)于“它者”的概念，就不再可能重新團(tuán)聚了。嬰兒請求被它者所填充，請求返回原初的統(tǒng)一感;嬰兒希望“它者”的概念消失。所以，請求是對于圓滿、具足的，也就是對于它者的請求，指望后者終止嬰兒所正在體驗(yàn)的缺失。然而這當(dāng)然是不可能的，因?yàn)樯鲜龅娜狈Α⑷毕�、也就�?ldquo;它者”存在的感覺構(gòu)成一個(gè)必要的前提，嬰兒由此才能成為一個(gè)自我/主體，一個(gè)能夠發(fā)揮作用的文化存在。由于請求是希望得到它者的承認(rèn)，而6-18個(gè)月的幼兒還不能夠說它想要什么，所以請求是不能真正地被滿足的。嬰兒哭叫，母親給它奶瓶，或者乳房，或者橡皮乳頭，或者別的什么，然而任何東西都滿足不了請求——請求所指向的是一個(gè)在不同水平上的反應(yīng)。
嬰兒不能夠識別母親對它所做的反應(yīng)和承認(rèn)的方式，因?yàn)樗�沒有將它自己當(dāng)作一個(gè)東西的概念——它只知道存在著“它者”的概念，只知道它與母親分離了，還不具有關(guān)于它“自我”是什么的概念。這一時(shí)期就是拉康的鏡象階段。在此年齡段上——即在6到18個(gè)月之間——嬰兒或者兒童尚未熟悉它自己的身體，尚未控制它自己的運(yùn)動，尚不具有關(guān)于它身體作為一個(gè)整體的感覺。相反地，嬰兒體驗(yàn)到的身體是支離破碎的，或者說是一塊一塊的——能夠落入它的視野的身體部分，只有在嬰兒能夠看見它的時(shí)候才存在，當(dāng)看不到它的時(shí)候就不存在了。它看見它自己的手，卻不知道這一只手屬于它——這只手可以屬于任何人，或者什么人也不屬于。不過呢，這個(gè)階段的兒童能夠?qū)⑺约合胂鬄橐粋�(gè)整體——因?yàn)樗呀?jīng)看見別的人了并將他們知覺為一個(gè)個(gè)的整體。
拉康說在此階段的某些時(shí)候嬰兒會在鏡子中看見它自己。它會注視它的鏡象，然后回過頭來瞧瞧某個(gè)真人——例如它的母親或者某個(gè)別的什么人——然后又去注視鏡子中的圖象。在這樣做的過程中兒童就 “從匱乏轉(zhuǎn)向預(yù)期”;鏡子，在鏡象與他人之間反復(fù)交替，賦予它一種感覺即它也是一個(gè)整合了的存在、一個(gè)完整的人。兒童雖然還不能成為一個(gè)整體，還是與它者相分離的(盡管它具有關(guān)于分離的思想)，但是處于鏡象階段之后卻開始預(yù)期自己成為一個(gè)整體。它從“支離破碎的身體”轉(zhuǎn)向“它的整體性的矯形術(shù)圖象”，轉(zhuǎn)向?qū)⑺约阂暈檎w的和整合的圖象，之所以稱為“矯形術(shù)的”，是因?yàn)檫@一圖象用作一根拐杖、一個(gè)校正性的工具、一個(gè)輔助，兒童由此獲得整體性的地位。兒童所預(yù)期的是將自我當(dāng)作一個(gè)統(tǒng)一的卻又是(與母親)分離的整體的感覺，兒童發(fā)現(xiàn)它看上去如同“它者”看上去一樣。逐漸地，兒童在鏡子中看見的這一實(shí)體、這一整體的存在將成為某個(gè)“自我”，后一實(shí)體由單詞“我”來指稱。
不過真正地發(fā)生了的是一個(gè)錯(cuò)認(rèn)的認(rèn)同。兒童在鏡子中看見一個(gè)圖象，它認(rèn)為這一圖象是“(賓格的)我”。但是它不是這個(gè)兒童，它只是一個(gè)圖象。而且另一個(gè)人(通常是母親)在場強(qiáng)化了這一錯(cuò)認(rèn)。嬰兒注視鏡子，回頭看看母親，母親說，“是的，它就是你!”她保證了在兒童與它的圖象之間的連接的“真實(shí)性”，并保證了兒童所看見的和所認(rèn)同的那個(gè)整合了的整體性的身體的概念兒童將鏡子中的圖象當(dāng)成它的全部存在的總和，也就是當(dāng)成它的“自我”。這一在鏡象中錯(cuò)認(rèn)其自我的過程產(chǎn)生了自我(ego)，后者說“(主格的)我”。 用拉康的話說，這個(gè)錯(cuò)認(rèn)產(chǎn)生了主體的“盔甲”，即用來環(huán)繞和保護(hù)那個(gè)已經(jīng)支離破碎的身體的關(guān)于整體性、整合性和全體性的一個(gè)錯(cuò)覺或者說錯(cuò)誤的知覺。
在拉康看來，自我(ego)、或者自我、或者“我”同一性，總是在某個(gè)水平上的一個(gè)幻想，一個(gè)對于外部圖象的認(rèn)同，而不是一個(gè)關(guān)于分離的整體的身體的內(nèi)部的感覺。這就是為什么拉康將請求的階段和鏡象的階段稱為想象界。
對于鏡子中的圖象的想象性認(rèn)同產(chǎn)生了關(guān)于自我的概念。在想象界中產(chǎn)生了并維持著在自我與其圖象之間的異化了的關(guān)系。無論是對于意識還是無意識，想象界都是一個(gè)想象的王國。它是前語言的，是前俄底浦斯的，而且極大地依賴于視知覺，也就是依賴于拉康所謂的鏡子想象。嬰兒誤將其當(dāng)成它自己的那個(gè)整體的人的鏡象在精神分析的術(shù)語中叫作“理想自我(ego)”，即一個(gè)絕無匱乏的完美的整體的自我。這個(gè)“理想自我(ego)”被內(nèi)化;我們通過(錯(cuò)誤地)認(rèn)同于這個(gè)理想自我(ego)而建立關(guān)于“自我”、即我們的“我”同一性的感覺。根據(jù)拉康的看法，我們由此而想象了一個(gè)絕無缺乏、絕無缺席和缺陷的自我。我們在鏡子中所看到的那個(gè)穩(wěn)定的整體的統(tǒng)一的自我的虛象就成為對于喪失與母親身體的原初的一體性的補(bǔ)償。一句話，拉康認(rèn)為我們?yōu)榱诉M(jìn)入文化而喪失了與母親身體的統(tǒng)一，也就是喪失了“自然的”狀態(tài)，可我們卻通過錯(cuò)誤地將我們自己知覺成什么也不匱乏——知覺成自身圓滿具足的存在——而使我們感覺不到喪失。
拉康說兒童的自我概念(它的自我(ego)或者“我”同一性)絕不可能與它自身相匹配。它在鏡子中的圖象比之兒童總是較小但卻更穩(wěn)定，總是在兒童之外的“它者”——某個(gè)在它之外的東西。兒童終其一身將它的自我錯(cuò)認(rèn)成“它者”，即錯(cuò)認(rèn)成那個(gè)鏡象，后者提供了一個(gè)關(guān)于自己、關(guān)于控制的幻象。
想象界是一個(gè)心理空間、一個(gè)心理階段，兒童在這里將它的關(guān)于自我的概念投射到它所看見的鏡象上。鏡象階段加強(qiáng)了自我/它者的二分，而在此之前兒童還僅僅知道“它者”而不知道“自己”。 對于拉康而言，關(guān)于“自我”的認(rèn)同總是借助于“它者”。這不同于二元對立，二元對立認(rèn)為“自我”就是那個(gè)不是“它者”的東西，“它者”就是那個(gè)不是“自我”的東西。相反，依拉康的觀點(diǎn)，“自我”就是“它者”，關(guān)于我們用“我”來指稱的那個(gè)內(nèi)部的存在的自己的概念是基于一個(gè)圖象，即基于一個(gè)它者。自我的概念有賴于一個(gè)人錯(cuò)誤地認(rèn)同于某個(gè)它者的鏡象。
拉康的“它者”一詞用法甚多，很難把握。首先，恐怕這也是最容易理解的用法是關(guān)于自我/它者的感覺，此處“它者”就是“非我”，然而我們已經(jīng)說過，“它者”在鏡象階段成為了“(賓格的)我”。拉康用大它的概念以區(qū)別它者的概念與實(shí)際的它者。兒童在鏡子中所看見的圖象是一個(gè)它者，其賦予兒童以大它的概念，后者作為一個(gè)結(jié)構(gòu)的可能性使關(guān)于“我”也就是關(guān)于自我的結(jié)構(gòu)可能性成為可能。換言之，兒童遇見實(shí)際的它者——它自身的圖象，其它的人——并理解了“大它存在”的概念，所謂的大它性指非已的東西。
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