白族民間舞蹈-鳥獸類舞蹈、踏歌舞、巫舞、踩牛舞
白族的舞蹈同樣是值得一提的，現(xiàn)今流傳在山區(qū)的各種原始舞蹈種類有鳥獸類舞蹈、踏歌舞、巫舞、踩牛舞等。鳥獸類舞蹈為無(wú)歌相伴的純舞蹈，流行于怒江勒墨白族青年婦女中。人數(shù)不等，以步伐為節(jié)奏，以雙手和身段的變化描述模仿鳥獸牲畜動(dòng)作及人們采集、勞動(dòng)行為。1984年的表演達(dá)12種之多。洱源西山對(duì)純舞蹈有個(gè)專有名詞叫“力格高”，老少皆喜，尤為少男少女熱愛。表現(xiàn)內(nèi)容與勒墨白族農(nóng)事生產(chǎn)內(nèi)容相同。舞蹈動(dòng)作達(dá)16種。為一步插、二步插、互插、互旋轉(zhuǎn)、四梅花、四相迎、五子登科、獅子紡麻、雞反毛、老鷹展翅、前后跳、單雙腳跳、快縱、搓衣洗線、羊羔吃奶、馬踢腳等。
第一種是在傳統(tǒng)節(jié)日中表演
白族民間節(jié)日很多，除與漢族相同的傳統(tǒng)節(jié)日外，還有本民族獨(dú)有的本主節(jié)、三月街、火把節(jié)、拜二月、石寶山歌會(huì)等二十多個(gè)。幾乎月月有會(huì)“白鶴舞”、“鹿鶴同春”、“鳳趕麒麟”、“耍牛”、“耍馬”、“耍刀”等民間舞蹈和民俗活動(dòng)都在這些民族節(jié)日進(jìn)行。
鬧春王正月，白語(yǔ)叫“搭哲娃芝高”。流傳于洱源鳳羽鄉(xiāng)。
鬧春王正月的起源，據(jù)包大邑村老藝人李紹谷等人的介紹，是明萬(wàn)歷年間，由任湖廣宜彰縣知縣的包大邑人張大觀，將那里所見的“迎神會(huì)”帶回來(lái)，糅進(jìn)了本地的民間習(xí)俗而形成的。還有一說(shuō)是懲罰正月生嬰兒的父母：因正月生的嬰兒推算應(yīng)是頭年栽秧季節(jié)時(shí)懷的胎，而農(nóng)村要求芒種時(shí)節(jié)，青壯勞力要全力以赴栽秧，不違農(nóng)時(shí)，所以要懲罰那些不守這一鄉(xiāng)規(guī)民約之人。
鬧春王正月一般在農(nóng)歷正月十四至十八日舉行。地點(diǎn)往往選擇在鄉(xiāng)村廣場(chǎng)。活動(dòng)之前，由村中群眾自報(bào)扮演角色，角色有堂官、副官，背弓箭者，有傳牌、衙役、甲長(zhǎng)，漁、樵、耕、讀、工、商者，啞子、啞女、打蓮花落者，教師、算命先生，神漢、齋公、齋婆和正月路子——“沖犯春王者”，計(jì)約三百余人。其中女角，多由男扮女裝，各個(gè)角色都有一些簡(jiǎn)單的舞蹈動(dòng)作。表演開始前，先由打扮成古怪滑稽的傳牌人，手敲銅鑼，步行或騎馬到附近鄉(xiāng)村，傳呼“鬧春王正月!”以招徠觀眾。演出順序，除“迎接堂官”、“審訊犯人”、“宣讀圣旨”等幾場(chǎng)，集中在一個(gè)場(chǎng)地進(jìn)行演出外，其余按不同的內(nèi)容和形式，各占一個(gè)場(chǎng)地進(jìn)行。整個(gè)村子分成幾個(gè)場(chǎng)地進(jìn)行表演或在同一場(chǎng)地交替表演。各場(chǎng)演出中有霸王鞭，“跳神”等舞蹈穿插其間。道白和唱詞大都正意反說(shuō)，或采用白語(yǔ)的諧音詞以逗趣。待傳牌者將“犯人”從受罰人家中提到大堂前進(jìn)行審訊，“犯人”認(rèn)罪認(rèn)罰后，表演便進(jìn)入了高潮。
鬧春王正月現(xiàn)已不多見，有逐漸被田家樂(lè)取代的趨勢(shì)。
蘭坪縣白族那馬人農(nóng)歷二月初八至十五日舉行的“杯日往”，又稱“跳二月”，漢語(yǔ)稱二月會(huì)”。是一種大型集體歌舞祭祀活動(dòng)。跳杯日往，表演者要有六個(gè)祭師，代表六個(gè)家族，有武士(稱“產(chǎn)資告”)，男扮女裝的金宮娘娘，有“跳天宮、破天獄”的天干，有戴紅面具的吳三桂、黑面具的馬三寶及仙子，仙女等。程式內(nèi)容十分龐雜，表現(xiàn)了當(dāng)?shù)匕鬃迦罕妼?duì)本主、英雄、祖先的崇拜。
第二種是在農(nóng)事勞動(dòng)、栽種或收獲季節(jié)中進(jìn)行
如田家樂(lè)又稱“秧賽會(huì)”，白語(yǔ)叫“撒直”。流傳于大理、洱源、劍川、云龍、賓川等縣種植稻谷的農(nóng)村。
田家樂(lè)演出一般在每年農(nóng)歷五月，栽完秧以后，在各村廣場(chǎng)舉行。有時(shí)也應(yīng)邀到鄰近村寨表演。它的組織者，一般由生產(chǎn)能手擔(dān)任，稱“秧官”和“副秧官”。秧官負(fù)責(zé)統(tǒng)籌安排秧賽會(huì)各種活計(jì)，副秧官負(fù)責(zé)秧會(huì)的生活、記工和收支賬目。
田家樂(lè)的演出，習(xí)慣在籌辦秧賽會(huì)的班子內(nèi)分配角色。各縣的田家樂(lè)各有特色，但表演程式大致相同。整個(gè)活動(dòng)，場(chǎng)面大，角色眾多，可達(dá)八、九十人。除秧官、副秧官外，有扮成漁翁、樵夫、犁田老夫婦、啞子、啞妹的，有扮成水牛、黃牛、懶漢、挖田農(nóng)夫、教師、從事小手工業(yè)者，以及挑擔(dān)貨郎等;還有打霸王鞭的姑娘。表演開始前，秧官頭戴一頂用秧苗做成的“頂帶花翎”帽，身穿馬褂長(zhǎng)衫，騎高頭大馬，左腳穿一只草鞋，右腳穿布鞋，由馬夫牽馬前行。大隊(duì)人馬走鄉(xiāng)串寨，邊走邊唱，一直行進(jìn)到中心廣場(chǎng)集中表演。
田家樂(lè)的表演采用白族的語(yǔ)言、音樂(lè)、服飾和道具。表演時(shí)鼓樂(lè)高奏〔大擺隊(duì)伍]、[栽秧調(diào)]、[龍擺尾]、[龍上天]、[蜜蜂過(guò)江]等瑣吶曲牌。霸王鞭、白鶴舞、跑馬、旱船、蚌舞等民間舞蹈穿插其間，在廣場(chǎng)內(nèi)繞行表演。扮演各種農(nóng)事活動(dòng)和各行各業(yè)的表演者，演唱用白族“吹吹腔”，唱詞幽默生動(dòng)，表演惟妙惟肖，氣氛顯得熱烈歡快。“耕田”是其中的主要內(nèi)容，犁田老漢的妻子(男扮女裝)，看了令人捧腹。整個(gè)田家樂(lè)的活動(dòng)囊括了水稻栽插勞動(dòng)的全過(guò)程，表現(xiàn)出內(nèi)涵豐富的白族農(nóng)耕文化，也充分反映了白族人民爽朗樂(lè)觀的性格和對(duì)五谷豐登、六畜興旺的希冀。
另有一種田家樂(lè)，它直接貫穿在生產(chǎn)勞動(dòng)之中，如大理農(nóng)村的“開秧門”活動(dòng)。開秧門又叫“栽秧賽”，賽前秧旗插在田邊地頭，嗩吶鼓樂(lè)齊奏。比賽開始后，落后者很容易被一些插秧能手用秧苗插在前后左右，將其困在秧田之中。此時(shí)有奏瑣吶的人，下到田里，用嗩吶對(duì)著他的背后吹，以示敦促。
大理田家樂(lè)將勞動(dòng)生產(chǎn)與文娛活動(dòng)融為一體，作為一種民俗活動(dòng)，越來(lái)越受到白族人民的喜愛。
第三種是在祭把儀式和宗教法事中表演
白族信奉巫師、本主、道教和佛教，所以祭祀儀式和宗教法事的活動(dòng)也很多。規(guī)模最大的是本主祭祀活動(dòng)。本主崇拜是白族傳統(tǒng)的意識(shí)形態(tài)，至今白族村村寨寨仍有本主祭祀活動(dòng)。在舉行迎送或祭祀本主時(shí)，有的本主廟會(huì)跟祈求風(fēng)調(diào)雨順的“踩馬”和農(nóng)作物豐收的“耍牛”結(jié)合起來(lái)，邊舞邊唱，以嗩吶硭鑼伴奏，頗為熱鬧。
大理的巫舞跟本主祭祀以及“接金姑”的習(xí)俗活動(dòng)聯(lián)系在一起，一般由兩個(gè)以上的巫師一唱一和，多時(shí)可十余人同舞。在舞蹈過(guò)程中，圍觀的群眾可加入同唱同舞，且有一定的程序，過(guò)去巫師之間都有師承關(guān)系，舞蹈時(shí)也是由巫師帶徒弟，執(zhí)單面扁圓鼓(當(dāng)?shù)胤Q羊皮鼓)，男巫動(dòng)作古樸、粗獷、單一;女巫則擺胯、顧盼、或俯或仰。劍川的巫舞一般在本主廟中進(jìn)行，由巫婆神漢表演。舞蹈有不少程式化的動(dòng)作，如“胸前叉香”、“雙甩香”、“內(nèi)外繞花”、“雙甩花”等。洱源的巫舞，大致分兩種情況進(jìn)行：一是以村鄉(xiāng)為單位的祭祀場(chǎng)合;二是家祭。家祭有接魂、摸底、問(wèn)魂、對(duì)答、送魂等步驟。現(xiàn)在巫師僅在偏僻村莊還有個(gè)別活動(dòng)。
大理的佛教有大乘和小乘之分，大乘又有密宗和禪宗的不同。密教在唐代南詔國(guó)時(shí)期便在大理流行，而禪教則在宋末元初傳入大理。在佛教法事活動(dòng)中進(jìn)行的佛教樂(lè)舞，現(xiàn)僅在洱源鳳羽、煉鐵，劍川的甸南、沙溪、金華等鄉(xiāng)鎮(zhèn)少量流傳。有“繞壇”、“瓶花舞”、“花寶花舞”、“蓮花燈舞”、“劍舞”等數(shù)種，多數(shù)是在寺廟的大殿或信教人家做法事時(shí)表演。
山區(qū)還有一種圖騰崇拜和原始自然崇拜的祭祀活動(dòng)。如云龍長(zhǎng)新區(qū)大達(dá)鄉(xiāng)的“搭高鍋”，漢譯是“喪葬舞”或“圍棺舞”。舞者均為男性青年，手牽手圍成一圈，圈內(nèi)停放棺材，正面和頂部燃蠟燭。在若明若暗的燭光下，舞者逆時(shí)針?lè)较蜣D(zhuǎn)動(dòng)，節(jié)奏中速，氣氛憂傷悲壯。這種舞蹈含有“靈魂不滅”宗教色彩。
白族民間舞蹈一脈承傳，根基彌壯，無(wú)愧為白族傳統(tǒng)文化的瑰寶。
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